Mientras la ciencia nos dice: "no sabemos de donde venimos ni hacia adonde vamos"..."Dios nos dice: Antes que yo te formara en el seno materno, te conocí, y antes que nacieras, te consagré, te puse por profeta a las naciones. Jeremías 1:5"...Miguel.
LA FE...
Una Enorme masa de Testimonios muestra que el Alma Sobrevive al Cuerpo:...En los últimos decenios se han acumulado gran cantidad de pruebas de que lo inmaterial trasciende a lo material, que el alma sobrevive a la muerte del cuerpo, a través de historias de personas que han muerto clínicamente y han revivido, que cuentan cómo se han despegado de su cuerpo físico y han observado todo desde afuera.
Pero lo más interesante es que la mayoría de esos relatos muestran que la vida de cada uno tiene un objetivo, una misión, y que alguien externamente, en el Cielo, decide si la hemos cumplido o no como para relevarnos de nuestro pasaje terrícola.
Y describen el lugar que llamamos Cielo como lleno de paz y amor, donde nos reciben nuestros familiares, y en el caso de los cristianos, Jesús.
VISIONES INCONCEBIBLES Y EN DIFERENTES CULTURAS
Encontraremos las mismas experiencias de la vida futura y los efectos de transformación de estas experiencias en en los lugares más disímiles.
Tomemos el caso de Holanda, donde la mayoría de la gente no cree en la “vida después de la muerte”, sin embargo, según J. Steve Miller, autor del nuevo libro Near-Death Experiences, tales experiencias son paralelas a las de EE.UU.
En Estados Unidos, dice Miller, uno de cada veinticinco, o más de nueve millones de personas, han informado atisbos de la otra vida durante las crisis médicas y todas ellas son muy similares a las informadas en Holanda, China o incluso la India.
Si bien puede haber algunas variaciones en cómo se representan los aspectos de tales experiencias (por ejemplo, en lugar de ver una “película” de la vida de uno, que pueden encontrar un libro lleno de detalles de la vida), el patrón no desaparece a través de las culturas.
Hablando de experiencias extranjeras, Miller dice:
“He encontrado todos los elementos comunes occidentales en las experiencias no occidentales:dejan el cuerpo, los sentidos intensificados, emociones positivas, la indicación de que era definitivamente real, una experiencia del túnel, ver una luz, reunión con parientes fallecidos, hablar con seres celestiales, el tiempo y el espacio alterado, revisión de la vida, un hermoso reino celestial, cambio vidas, y la prioridad absoluta del amor“.
Una cosa que estas experiencias tienen en común sin duda es la insistencia absoluta de que lo que pasó fuemucho más allá de un sueño, a menudo muy diferente a todo lo que habrían esperado.
LOS CASOS DE PERSONAS CIEGAS DE NACIMIENTO
Es aún más apremiante cuando una persona ciega de nacimiento – una persona que sueña sin imágenes (sólo oye y siente) – observa de repente, magníficas vistas brillantes y en algunos casos puede describir ver a la gente y los objetos o eventos en el hospital, que posteriormente son verificados.
Tomemos el caso de una mujer llamada Vicki, quien nació sin ojos y tuvo su experiencia durante un estado de coma después de un accidente de coche (a los veintidós años de edad).
“Nunca había visto nada, ninguna luz, ni sombras, nada”, informó. “Y en mis sueños yo no veo ninguna impresión visual. Sólo el gusto, el tacto, el oído y el olfato. No tenía representaciones visuales de ninguna cosa”
Sin embargo, después de su experiencia ella tuvo las vívidas imágenes visuales del personal médico frenéticamente trabajando en ella y “subió al techo y vio los árboles, los pájaros y la gente por primera vez”, dice el autor.
Muchos dicen que su experiencia era mucho más viva que el despertar de la conciencia terrenal regular; y ellos dicen lo mismo – describen exactamente los mismos datos incluso décadas después de la experiencia, observó el investigador.
“Más real que lo que llamamos realidad” dijo uno.
CONOCEN GENTE QUE NO SABÍAN QUE EXISTÍA
Allí estaba un niño de cinco años de edad, que “murió” y regresó, sólo para decirles a sus padres que conoció a una chica llamada “Rietje” que dijo que ella era su hermana.
Sus padres se quedaron atónitos, porque nunca le habían hablado de la hija que habían tenido y que murió un año antes de que él naciera. Habían decidido esperar para decirle hasta más tarde en la vida. El nombre de la niña había sido Rietje.
Otros en coma encuentran a sus familiares o amigos que han muerto, o como en el caso de Rietje encuentan a parientes fallecidos que no sabían y nunca vieron, y los describen a la perfección.
VISIONES INCONCEBIBLES EN LA TIERRA
Ellos ven a los seres espirituales.
Ellos ven magníficos paisajes, con igual detalle si están cerca o a cientos de kilómetros de distancia.
Ellos ven las vistas en tres dimensiones, como Miller dice:
“Mil veces más hermoso que mi destino favorito de vacaciones”.
En realidad no hay espacio ni tiempo. Los sordos oyen música celestial. Todo está impregnado de un amor “indescriptible”.
Cuando regresan, Miller encontró, todos ven la gran importancia del amor, lo que es, con mucho, la mayor consistencia; ellos gravitan hacia profesiones de ayuda; muestran mayor empatía y compasión; son mucho menos materialistas y hasta un poco incómodos en un mundo material. Además, en la mayoría de los casos, no hay ya más miedo a la muerte.
“Llené mi vida con amor y me encanta ayudar a los demás”, dijo una persona de China. “No me importa el dinero o la fama nunca más.”
Como un médico antes agnóstico de la India dijo,
“yo era escéptico de la religión o cualquier cosa que no pudíera llamarse estrictamente científico.” Sin embargo, señala Miller, él reflexionó que su experiencia no podría “ser explicada en términos objetivos normales. Me sometí a un cambio de personalidad positiva. Toda mi arrogancia desapareció.“
LAS INVESTIGACIONES DE ROBERT MAYS... Robert Mays ha estudiado experiencias cercanas a la muerte durante años, y ha llegado a algunas conclusiones. Una de ellas es que la mente es “una entidad tipo energética” que se separa del cuerpo cuando la gente está muriendo.
Los católicos hablaríamos de alma en lugar de mente, pero en todo caso, estamos diciendo algo parecido, lo inmaterial sobrevive a lo material, y en lo inmaterial están nuestras sensaciones, pensamientos, emociones y nuestra vida en general.
“Creemos efectivamente que la mente sobrevive a la muerte”, dijo Mays.
“Si tomamos lo que los experimentadores de hechos cercanos a la muerte están diciendo, la mente va a ir a un lugar que es muy positivo. Es lo que todo el mundo llama el cielo.”
Mays es miembro de la junta de la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte, una organización de investigación sin fines de lucro con sede en Durham. Tiene cerca de 850 miembros en todo el mundo, y su objetivo declarado es promover la responsable y multidisciplinaria exploración de las experiencias cercanas a la muerte y similares.
Graduado del MIT e ingeniero de software jubilado de IBM, Mays se ha interesado en los relatos de las experiencias cercanas a la muerte desde que él y su esposa leyeron el libro de Raymond Moody, “Life After Life”, en 1976, y el libro de George Ritchie, “Return From Tomorrow. “
“Los dos libros realmente nos convencieron de que había algo muy real y, para nosotros, bastante obvio: de que la mente se separa del cuerpo en la muerte.”
SUS INVESTIGACIONES
Desde el año 2005, Mays y su esposa Suzanne han estado haciendo la investigación concentrada, recopilando datos de experiencias cercanas a la muerte. Han estudiado cientos de casos, incluyendo aquellos que informan lo que ven y oyen a medida que empiezan a morir y parecen separarse de sus cuerpos – en otras palabras, sus experiencias fuera del cuerpo.
Un caso típico consiste en un paciente de hospital que percibe que está flotando por encima de su cuerpo y ve a los médicos que trabajan en él, debajo.
En un estudio, dijo Mays, las pruebas mostraron que el 92 por ciento de los casos de experiencias cercanas a la muerte donde las personas afirman haber visto y oído cosas cuando están “fuera de su cuerpo”, se comprobó que era del todo correcto lo que los cirujanos estaban haciendo y diciendo. Los otros casos, Mays dijo, “tenía sólo uno o dos datos incorrectos.”
LO QUE OLVIDAN LAS INVESTIGACIONES EN CONTRARIO
Pero no todos están convencidos de que la experiencia cercana a la muerte no sea otra cosa que un desequilibrio de oxígeno y dióxido de carbono en el torrente sanguíneo.
Un artículo publicado en el National Geographic Daily News cita un estudio en la revista Critical Care que sugiere que las experiencias cercanas a la muerte son trucos mentales provocados por demasiado dióxido de carbono en la sangre.
En el estudio, los investigadores estudiaron si los diferentes niveles de oxígeno y dióxido de carbono juegan un papel en la experiencia cercana a la muerte.
El equipo estudió a 52 pacientes de ataque cardiaco que habían sido ingresados en tres grandes hospitales y fueron resucitados a tiempo. Once reportaron experiencias cercanas a la muerte.
Se encontró que los 11 pacientes tenían en la sangre niveles de dióxido de carbono “significativamente mayores” que los que no lo hicieron.
Pero Mays dijo que el problema con estos estudios es que estos investigadores no han leído la literatura sobre las experiencias cercanas a la muerte.
“Siempre que hay una explicación fisiológica de lo que está pasando, podemos llegar a cientos de casos de experiencias cercanas a la muerte en que la fisiología no estaba presente”, dijo.
Por ejemplo, se han dado casos de personas involucradas en accidentes de tráfico que tuvieron experiencias cercanas a la muerte, pero sobrevivieron al accidente con lesiones o no de menor importancia y por lo tanto sólo con niveles normales de oxígeno o dióxido de carbono.
LOS MÉDICOS REFRACTARIOS
Parte de lo que molesta a Mays de muchos de los profesionales médicos es la forma despectiva que manejan cuando el paciente trata de compartir una experiencia cercana a la muerte.
Él no cree que los médicos y las enfermeras deban creer – sólo que tengan una mente abierta.
“La profesión médica debe ser neutral a la idea”, dijo. “Ellos tienen que aceptar la idea de que lo que los experimentadores cercanos a la muerte están diciendo sea algo real. Pero la experiencia del paciente es muy real, y de hecho es bastante profunda y cambia la vida.”
Con demasiada frecuencia, dijo, cuando un paciente empieza a hablar de la experiencia, el médico o la enfermera dicen:
“Bueno, eso fue sólo una alucinación, o es sólo la droga, o vamos a darle un poco más de sedante,” Mays dice.
“Esto es psicológicamente devastador para el experimentador. Aquí tiene esta experiencia muy profunda – una experiencia muy real – cuando alguien le dice que es sólo un sueño o una alucinación o efecto de las drogas y no le creen o no aceptan que tuvo una experiencia, entonces la profesión médica hace terrible daño psicológico”.
Aunque aún queda mucha investigación por hacer, los Mays están convencidos de que las lecciones de la experiencia cercana a la muerte,
“son que tenemos que aprender a amar a todos, y tenemos que desarrollar nuestro conocimiento y sabiduría.”
“Para nosotros, el verdadero mensaje para cada uno es que tú eres un ser espiritual. Tú tienes una mente que saldrá después de que tu cuerpo físico esté muerto”.
UN TESTIMONIO DE VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE DE UN CABALLERO DE COLÓN
“Todavía no estás listo. Tienes más que hacer. No es tu tiempo. Tu misión no ha sido cumplida todavía”.
Las historias que cuentan quienes han muerto y han sido revivido son extraordinariamente consistentes entre sí y con lo que se conoce de la vida después de la muerte.
Este es un testimonio de un importante miembro de los Caballeros de Colón en Wisconsin. Una historia para reflexionar sobre la separación del alma, nuestra misión en la vida y para desentrañar la misión que han venido a hacer cada uno de nuestros amigos y familiares.
“El 14 de julio de 2013, no me sentía muy bien”, dice este hombre, Patrick, de la parroquia del Sagrado Corazón en Marshfield, Wisconsin, que en el momento de su “muerte”, era presidente estatal del torneo de golf de los Caballeros.
“Yo estaba escupiendo sangre. Y esa noche el copresidente vino y vio que no estaba muy bien”. Patrick tuvo que ir a la sala de emergencias. Fue admitido.
En el quinto día de hospitalización el doctor quiso que tomara un corto paseo de rehabilitación. Les advirtió que no se sentía bien.
“Me levanto, camino unos cinco pasos y sentí que me ponía débil, mis rodillas se doblaron y me derrumbé”, recordó.
Un ataque al corazón.
“Usted oye hablar a gente ve las luces”.
“Bueno, yo realmente creo ahora. ¿El sol es brillante? ¡Esta luz era diez veces más brillante!”
Otras personas que han tenido experiencias similares dicen aún más brillante.
De todos modos:
“De repente dos personas proceden de esta luz. Yo estaba de acuerdo. Llegaron más y más cerca y más cerca, hasta que estuvieron justo en frente de mí. Puedes adivinar quién era uno de ellos. Uno era Jesucristo. El otro mi padre”.
“Jesús no dijo nada al principio”.
“Me mostró sus manos que ellos crucificaron, sus pies, su costado, los agujeros, y luego me habló. Dijo”:
“Patrick, todavía no está listo para usted”
“Le dije: ¿No?”
“Me dijo: Yo lo voy a llevar de vuelta a la tierra, a la vida, pero usted tiene que hacerme un favor”
“Yo pensé: Vaya, Jesús quiere que le haga un favor a él”
“Me dijo: Dígale a todo el mundo lo que sabe y que el mundo no sabe, que hay un impresionante cielo esperando por ellos cuando mueran”.
“Él dijo, En segundo lugar: dígales que hay un Jesús que los ama incondicionalmente, no importa lo que hayan hecho, los amo con un amor incondicional, pero ellos deben creer”.
El Señor (supuestamente) no era de piel clara, y no era de piel oscura, Él era un cruce entre todos. Era más como una persona que se hubiera sentado en el sol y consiguió un bronceado dorado radiante. Tenía el pelo por debajo de sus hombros y medía como 1.85. Él era super-cool, con sentido del humor. Tenía los ojos marrones más impresionantes, casi penetrante, y Él le miraba directamente.
“Él acababa de poner mi vida y mi mente en la claridad total. Yo no tengo que preocuparse de nada más”.
Patrick miró a su padre:
“Él murió hace trece años y tenía 85 años cuando murió”, dice el Caballero. “Ahora en el Cielo tiene 45, porque usted puede escoger su propia edad allí, tengo 48 años y soy mayor que mi padre”.
¿Cómo funciona esto? Le preguntó a su padre. Él le dijo a Patrick, dos cosas, en realidad tres:
“Hazte un favor a ti mismo:… consíguete una mejor condición, estas un poco gordo, acabas de escuchar lo que Jesús dijo que estás haciendo un gran trabajo y yo lo veo todos los días. Sólo recuerda lo que Jesús te dijo. Nos veremos en cuarenta o cincuenta años”
“Solo así, se fueron.”
Patrick regresó – había médicos y enfermeras que lo rodeaban, en una loca carrera para salvarlo – y él no entendía por qué estaban allí. Ellos le explicaron lo que había sucedido y lo que habían hecho, médicamente, para traerlo de vuelta.
“¿Dice que me trajo de vuelta a la vida?”, dijo. “Bueno, usted puede haber tenido algo que ver con eso”. Y él contó lo que experimentó.
Había ocho o diez personas allí. La mayoría de ellos lloraban. Un médico dijo que tuve una alucinación. Más tarde, el pastor del Sagrado Corazón pidió a la gente que orara en tres misas al respecto.
Esto es consistente con lo que han dicho los que entran brevemente el futuro:
“Todavía no estás listo. Tienes más que hacer. No es tu tiempo…”
Tu “misión no ha sido cumplida”, todavía.
Pero lo más interesante es que la mayoría de esos relatos muestran que la vida de cada uno tiene un objetivo, una misión, y que alguien externamente, en el Cielo, decide si la hemos cumplido o no como para relevarnos de nuestro pasaje terrícola.
Y describen el lugar que llamamos Cielo como lleno de paz y amor, donde nos reciben nuestros familiares, y en el caso de los cristianos, Jesús.
VISIONES INCONCEBIBLES Y EN DIFERENTES CULTURAS
Encontraremos las mismas experiencias de la vida futura y los efectos de transformación de estas experiencias en en los lugares más disímiles.
Tomemos el caso de Holanda, donde la mayoría de la gente no cree en la “vida después de la muerte”, sin embargo, según J. Steve Miller, autor del nuevo libro Near-Death Experiences, tales experiencias son paralelas a las de EE.UU.
En Estados Unidos, dice Miller, uno de cada veinticinco, o más de nueve millones de personas, han informado atisbos de la otra vida durante las crisis médicas y todas ellas son muy similares a las informadas en Holanda, China o incluso la India.
Si bien puede haber algunas variaciones en cómo se representan los aspectos de tales experiencias (por ejemplo, en lugar de ver una “película” de la vida de uno, que pueden encontrar un libro lleno de detalles de la vida), el patrón no desaparece a través de las culturas.
Hablando de experiencias extranjeras, Miller dice:
“He encontrado todos los elementos comunes occidentales en las experiencias no occidentales:dejan el cuerpo, los sentidos intensificados, emociones positivas, la indicación de que era definitivamente real, una experiencia del túnel, ver una luz, reunión con parientes fallecidos, hablar con seres celestiales, el tiempo y el espacio alterado, revisión de la vida, un hermoso reino celestial, cambio vidas, y la prioridad absoluta del amor“.
Una cosa que estas experiencias tienen en común sin duda es la insistencia absoluta de que lo que pasó fuemucho más allá de un sueño, a menudo muy diferente a todo lo que habrían esperado.
LOS CASOS DE PERSONAS CIEGAS DE NACIMIENTO
Es aún más apremiante cuando una persona ciega de nacimiento – una persona que sueña sin imágenes (sólo oye y siente) – observa de repente, magníficas vistas brillantes y en algunos casos puede describir ver a la gente y los objetos o eventos en el hospital, que posteriormente son verificados.
Tomemos el caso de una mujer llamada Vicki, quien nació sin ojos y tuvo su experiencia durante un estado de coma después de un accidente de coche (a los veintidós años de edad).
“Nunca había visto nada, ninguna luz, ni sombras, nada”, informó. “Y en mis sueños yo no veo ninguna impresión visual. Sólo el gusto, el tacto, el oído y el olfato. No tenía representaciones visuales de ninguna cosa”
Sin embargo, después de su experiencia ella tuvo las vívidas imágenes visuales del personal médico frenéticamente trabajando en ella y “subió al techo y vio los árboles, los pájaros y la gente por primera vez”, dice el autor.
Muchos dicen que su experiencia era mucho más viva que el despertar de la conciencia terrenal regular; y ellos dicen lo mismo – describen exactamente los mismos datos incluso décadas después de la experiencia, observó el investigador.
“Más real que lo que llamamos realidad” dijo uno.
CONOCEN GENTE QUE NO SABÍAN QUE EXISTÍA
Allí estaba un niño de cinco años de edad, que “murió” y regresó, sólo para decirles a sus padres que conoció a una chica llamada “Rietje” que dijo que ella era su hermana.
Sus padres se quedaron atónitos, porque nunca le habían hablado de la hija que habían tenido y que murió un año antes de que él naciera. Habían decidido esperar para decirle hasta más tarde en la vida. El nombre de la niña había sido Rietje.
Otros en coma encuentran a sus familiares o amigos que han muerto, o como en el caso de Rietje encuentan a parientes fallecidos que no sabían y nunca vieron, y los describen a la perfección.
VISIONES INCONCEBIBLES EN LA TIERRA
Ellos ven a los seres espirituales.
Ellos ven magníficos paisajes, con igual detalle si están cerca o a cientos de kilómetros de distancia.
Ellos ven las vistas en tres dimensiones, como Miller dice:
“Mil veces más hermoso que mi destino favorito de vacaciones”.
En realidad no hay espacio ni tiempo. Los sordos oyen música celestial. Todo está impregnado de un amor “indescriptible”.
Cuando regresan, Miller encontró, todos ven la gran importancia del amor, lo que es, con mucho, la mayor consistencia; ellos gravitan hacia profesiones de ayuda; muestran mayor empatía y compasión; son mucho menos materialistas y hasta un poco incómodos en un mundo material. Además, en la mayoría de los casos, no hay ya más miedo a la muerte.
“Llené mi vida con amor y me encanta ayudar a los demás”, dijo una persona de China. “No me importa el dinero o la fama nunca más.”
Como un médico antes agnóstico de la India dijo,
“yo era escéptico de la religión o cualquier cosa que no pudíera llamarse estrictamente científico.” Sin embargo, señala Miller, él reflexionó que su experiencia no podría “ser explicada en términos objetivos normales. Me sometí a un cambio de personalidad positiva. Toda mi arrogancia desapareció.“
LAS INVESTIGACIONES DE ROBERT MAYS... Robert Mays ha estudiado experiencias cercanas a la muerte durante años, y ha llegado a algunas conclusiones. Una de ellas es que la mente es “una entidad tipo energética” que se separa del cuerpo cuando la gente está muriendo.
Los católicos hablaríamos de alma en lugar de mente, pero en todo caso, estamos diciendo algo parecido, lo inmaterial sobrevive a lo material, y en lo inmaterial están nuestras sensaciones, pensamientos, emociones y nuestra vida en general.
“Creemos efectivamente que la mente sobrevive a la muerte”, dijo Mays.
“Si tomamos lo que los experimentadores de hechos cercanos a la muerte están diciendo, la mente va a ir a un lugar que es muy positivo. Es lo que todo el mundo llama el cielo.”
Mays es miembro de la junta de la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte, una organización de investigación sin fines de lucro con sede en Durham. Tiene cerca de 850 miembros en todo el mundo, y su objetivo declarado es promover la responsable y multidisciplinaria exploración de las experiencias cercanas a la muerte y similares.
Graduado del MIT e ingeniero de software jubilado de IBM, Mays se ha interesado en los relatos de las experiencias cercanas a la muerte desde que él y su esposa leyeron el libro de Raymond Moody, “Life After Life”, en 1976, y el libro de George Ritchie, “Return From Tomorrow. “
“Los dos libros realmente nos convencieron de que había algo muy real y, para nosotros, bastante obvio: de que la mente se separa del cuerpo en la muerte.”
SUS INVESTIGACIONES
Desde el año 2005, Mays y su esposa Suzanne han estado haciendo la investigación concentrada, recopilando datos de experiencias cercanas a la muerte. Han estudiado cientos de casos, incluyendo aquellos que informan lo que ven y oyen a medida que empiezan a morir y parecen separarse de sus cuerpos – en otras palabras, sus experiencias fuera del cuerpo.
Un caso típico consiste en un paciente de hospital que percibe que está flotando por encima de su cuerpo y ve a los médicos que trabajan en él, debajo.
En un estudio, dijo Mays, las pruebas mostraron que el 92 por ciento de los casos de experiencias cercanas a la muerte donde las personas afirman haber visto y oído cosas cuando están “fuera de su cuerpo”, se comprobó que era del todo correcto lo que los cirujanos estaban haciendo y diciendo. Los otros casos, Mays dijo, “tenía sólo uno o dos datos incorrectos.”
LO QUE OLVIDAN LAS INVESTIGACIONES EN CONTRARIO
Pero no todos están convencidos de que la experiencia cercana a la muerte no sea otra cosa que un desequilibrio de oxígeno y dióxido de carbono en el torrente sanguíneo.
Un artículo publicado en el National Geographic Daily News cita un estudio en la revista Critical Care que sugiere que las experiencias cercanas a la muerte son trucos mentales provocados por demasiado dióxido de carbono en la sangre.
En el estudio, los investigadores estudiaron si los diferentes niveles de oxígeno y dióxido de carbono juegan un papel en la experiencia cercana a la muerte.
El equipo estudió a 52 pacientes de ataque cardiaco que habían sido ingresados en tres grandes hospitales y fueron resucitados a tiempo. Once reportaron experiencias cercanas a la muerte.
Se encontró que los 11 pacientes tenían en la sangre niveles de dióxido de carbono “significativamente mayores” que los que no lo hicieron.
Pero Mays dijo que el problema con estos estudios es que estos investigadores no han leído la literatura sobre las experiencias cercanas a la muerte.
“Siempre que hay una explicación fisiológica de lo que está pasando, podemos llegar a cientos de casos de experiencias cercanas a la muerte en que la fisiología no estaba presente”, dijo.
Por ejemplo, se han dado casos de personas involucradas en accidentes de tráfico que tuvieron experiencias cercanas a la muerte, pero sobrevivieron al accidente con lesiones o no de menor importancia y por lo tanto sólo con niveles normales de oxígeno o dióxido de carbono.
LOS MÉDICOS REFRACTARIOS
Parte de lo que molesta a Mays de muchos de los profesionales médicos es la forma despectiva que manejan cuando el paciente trata de compartir una experiencia cercana a la muerte.
Él no cree que los médicos y las enfermeras deban creer – sólo que tengan una mente abierta.
“La profesión médica debe ser neutral a la idea”, dijo. “Ellos tienen que aceptar la idea de que lo que los experimentadores cercanos a la muerte están diciendo sea algo real. Pero la experiencia del paciente es muy real, y de hecho es bastante profunda y cambia la vida.”
Con demasiada frecuencia, dijo, cuando un paciente empieza a hablar de la experiencia, el médico o la enfermera dicen:
“Bueno, eso fue sólo una alucinación, o es sólo la droga, o vamos a darle un poco más de sedante,” Mays dice.
“Esto es psicológicamente devastador para el experimentador. Aquí tiene esta experiencia muy profunda – una experiencia muy real – cuando alguien le dice que es sólo un sueño o una alucinación o efecto de las drogas y no le creen o no aceptan que tuvo una experiencia, entonces la profesión médica hace terrible daño psicológico”.
Aunque aún queda mucha investigación por hacer, los Mays están convencidos de que las lecciones de la experiencia cercana a la muerte,
“son que tenemos que aprender a amar a todos, y tenemos que desarrollar nuestro conocimiento y sabiduría.”
“Para nosotros, el verdadero mensaje para cada uno es que tú eres un ser espiritual. Tú tienes una mente que saldrá después de que tu cuerpo físico esté muerto”.
UN TESTIMONIO DE VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE DE UN CABALLERO DE COLÓN
“Todavía no estás listo. Tienes más que hacer. No es tu tiempo. Tu misión no ha sido cumplida todavía”.
Las historias que cuentan quienes han muerto y han sido revivido son extraordinariamente consistentes entre sí y con lo que se conoce de la vida después de la muerte.
Este es un testimonio de un importante miembro de los Caballeros de Colón en Wisconsin. Una historia para reflexionar sobre la separación del alma, nuestra misión en la vida y para desentrañar la misión que han venido a hacer cada uno de nuestros amigos y familiares.
“El 14 de julio de 2013, no me sentía muy bien”, dice este hombre, Patrick, de la parroquia del Sagrado Corazón en Marshfield, Wisconsin, que en el momento de su “muerte”, era presidente estatal del torneo de golf de los Caballeros.
“Yo estaba escupiendo sangre. Y esa noche el copresidente vino y vio que no estaba muy bien”. Patrick tuvo que ir a la sala de emergencias. Fue admitido.
En el quinto día de hospitalización el doctor quiso que tomara un corto paseo de rehabilitación. Les advirtió que no se sentía bien.
“Me levanto, camino unos cinco pasos y sentí que me ponía débil, mis rodillas se doblaron y me derrumbé”, recordó.
Un ataque al corazón.
“Usted oye hablar a gente ve las luces”.
“Bueno, yo realmente creo ahora. ¿El sol es brillante? ¡Esta luz era diez veces más brillante!”
Otras personas que han tenido experiencias similares dicen aún más brillante.
De todos modos:
“De repente dos personas proceden de esta luz. Yo estaba de acuerdo. Llegaron más y más cerca y más cerca, hasta que estuvieron justo en frente de mí. Puedes adivinar quién era uno de ellos. Uno era Jesucristo. El otro mi padre”.
“Jesús no dijo nada al principio”.
“Me mostró sus manos que ellos crucificaron, sus pies, su costado, los agujeros, y luego me habló. Dijo”:
“Patrick, todavía no está listo para usted”
“Le dije: ¿No?”
“Me dijo: Yo lo voy a llevar de vuelta a la tierra, a la vida, pero usted tiene que hacerme un favor”
“Yo pensé: Vaya, Jesús quiere que le haga un favor a él”
“Me dijo: Dígale a todo el mundo lo que sabe y que el mundo no sabe, que hay un impresionante cielo esperando por ellos cuando mueran”.
“Él dijo, En segundo lugar: dígales que hay un Jesús que los ama incondicionalmente, no importa lo que hayan hecho, los amo con un amor incondicional, pero ellos deben creer”.
El Señor (supuestamente) no era de piel clara, y no era de piel oscura, Él era un cruce entre todos. Era más como una persona que se hubiera sentado en el sol y consiguió un bronceado dorado radiante. Tenía el pelo por debajo de sus hombros y medía como 1.85. Él era super-cool, con sentido del humor. Tenía los ojos marrones más impresionantes, casi penetrante, y Él le miraba directamente.
“Él acababa de poner mi vida y mi mente en la claridad total. Yo no tengo que preocuparse de nada más”.
Patrick miró a su padre:
“Él murió hace trece años y tenía 85 años cuando murió”, dice el Caballero. “Ahora en el Cielo tiene 45, porque usted puede escoger su propia edad allí, tengo 48 años y soy mayor que mi padre”.
¿Cómo funciona esto? Le preguntó a su padre. Él le dijo a Patrick, dos cosas, en realidad tres:
“Hazte un favor a ti mismo:… consíguete una mejor condición, estas un poco gordo, acabas de escuchar lo que Jesús dijo que estás haciendo un gran trabajo y yo lo veo todos los días. Sólo recuerda lo que Jesús te dijo. Nos veremos en cuarenta o cincuenta años”
“Solo así, se fueron.”
Patrick regresó – había médicos y enfermeras que lo rodeaban, en una loca carrera para salvarlo – y él no entendía por qué estaban allí. Ellos le explicaron lo que había sucedido y lo que habían hecho, médicamente, para traerlo de vuelta.
“¿Dice que me trajo de vuelta a la vida?”, dijo. “Bueno, usted puede haber tenido algo que ver con eso”. Y él contó lo que experimentó.
Había ocho o diez personas allí. La mayoría de ellos lloraban. Un médico dijo que tuve una alucinación. Más tarde, el pastor del Sagrado Corazón pidió a la gente que orara en tres misas al respecto.
Esto es consistente con lo que han dicho los que entran brevemente el futuro:
“Todavía no estás listo. Tienes más que hacer. No es tu tiempo…”
Tu “misión no ha sido cumplida”, todavía.
Fuente: Foros de la Virgen María ...
Es una de las preguntas eternas de la humanidad: ¿existe la vida después de la muerte? El debate lleva milenios. Ya en tiempos de Platón (siglo IV a. C.) la respuesta afirmativa estaba en tela de juicio, a tal punto que el filósofo griego se vio obligado a escribir uno de sus diálogos, el Fedón, enumerando diversos argumentos que probasen la inmortalidad del alma.
Casi 2.400 años después, la ciencia parece estar más cerca de dar una respuesta concreta sobre el tema. Ya cuenta con los resultados del mayor estudio en el mundo relacionado con la conciencia en el momento de la muerte. La investigación fue liderada por el científico Sam Parnia, de la británica Universidad de Southampton. Durante cuatro años se estudiaron más de 2.000 casos de infarto cardíaco en 15 hospitales del Reino Unido, Estados Unidos y Austria. De los sobrevivientes, el 39 por ciento experimentó algún estado de conciencia. De ellos, casi la mitad dijo haber tenido recuerdos, mientras que un 9 por ciento declaró haber vivido lo que se conoce como una "experiencia cercana a la muerte" (ECM).
Lo más interesante es que se verificó un caso que podría revolucionar el enfoque en la investigación del fenómeno. Un paciente dijo haber visto, desde la esquina de la sala de operaciones, los intentos de los médicos por reanimarlo. El relato es consistente con lo que ocurrió en la realidad, pero eso no es lo más sorprendente. "Estuvo consciente -cuenta Parnia- durante un período de tres minutos durante los cuales no había pulso. Esto es paradójico, ya que típicamente el cerebro deja de funcionar entre 20 y 30 segundos después de que se detiene el corazón, y no vuelve a retomar la actividad hasta que el corazón reinicia sus latidos." Se pudo determinar que el paciente tenía conciencia en este período crítico porque manifestó haber escuchado dos pitidos de una máquina que emite sonidos cada tres minutos (un aparato que el equipo de investigación utiliza para saber cuánto dura la experiencia de los pacientes).
Entrevistado por Viva, Parnia se expresó con natural cautela frente a los alcances de su investigación, pero sin descartar su valor: "Es importante, ya que implica la necesidad de una mayor exploración para responder preguntas importantes, como el rol de los recuerdos y de los procesos neurológicos en el fenómeno".
Llegados a este punto, es conveniente hacer una aclaración. A la ciencia no le interesa, como a Platón, saber si el alma es inmortal, ni tampoco se pregunta sobre la existencia del Cielo o el Infierno; esas son nociones que entran dentro del campo de la metafísica y, como tales, no competen a la investigación científica. En cambio, lo que sí le interesa es establecer el vínculo entre la conciencia y el cerebro. La postura clásica es que la conciencia (en el habla corriente es lo que denominamos mente o, incluso, alma) es un producto de la actividad cerebral. Por lo tanto, se extingue cuando el cerebro deja de funcionar. El estudio de Parnia plantea que tal vez la conciencia no sea tan rígidamente dependiente del sistema nervioso. "Tenemos alguna evidencia -afirma el experto- de que la conciencia podría continuar después del período en que el cerebro deja de funcionar luego de que se detiene el corazón. Sin embargo, necesitamos examinar esto con estudios más detallados, de forma imparcial y sin prejuicios, para dar respuestas más claras y precisas."
Qué es una ECM. Mientras que la ciencia se preocupa por saber si existe una conciencia independiente de la actividad cerebral, muchísima gente considera que una prueba contundente de la inmortalidad del alma son los numerosos testimonios de personas que han "regresado de la muerte", de aquellos que han estado clínicamente muertos por un breve lapso y han vuelto a la vida. Típicamente, estas experiencias incluyen verse a sí mismo fuera del cuerpo, un ascenso por un túnel oscuro con una luz al fondo, encuentros con parientes fallecidos y una inefable sensación de bienestar.
La uniformidad de los relatos en los contextos más disímiles es una de las principales cartas que emplean quienes creen en la realidad tangible de estas experiencias cercanas a la muerte. Las ECM son un fenómeno muy antiguo, pero su investigación es reciente: la expresión "experiencia cercana a la muerte" (Near Death Experience, en inglés) fue acuñada por el psiquiatra Raymond Moody, en su best-seller de 1975, La vida después de la vida. Contrariamente a lo que podría pensarse, sus defensores no se limitan a creyentes religiosos y acólitos de cultos modernos. El sitio de Internet que compila la mayor base de datos del mundo de ECM, nderf.org, es dirigido por un oncólogo estadounidense, Jeffrey Long, y compila casi 4.000 casos. Consultado sobre su postura sobre el fenómeno, Long afirma de manera tajante que "no hay una explicación posible de las ECM por parte de la neurología o la psiquiatría".
La historia más impactante que conoció Jeffrey Long es la de una mujer estadounidense, Vicki Umipeg, que nació ciega y tuvo una ECM con visión, durante la cual se vio a sí misma y al entorno hospitalario en que se encontraba, como consecuencia de un accidente de autos. "Esto es inexplicable desde la medicina -afirma Long-. Para mí,las ECM son prueba concluyente de que la conciencia puede existir fuera del cuerpo físico." Long dio a conocer el resultado de sus investigaciones en 2010 con su best-seller Evidencias del Más Allá.
Todo está en el cerebro. Sin embargo, desde las neurociencias (conjunto de disciplinas que estudian el sistema nervioso) se da una explicación muy diferente. Desde esta óptica, las causas son fisiológicas, es decir, se deben a la forma en que interactúan las funciones vitales del organismo. En situaciones cercanas a la muerte, debido a un trauma o a un mal funcionamiento generalizado, el cerebro empieza a fallar. En estas circunstancias, se produce una revolución en la actividad cerebral: numerosos experimentos han demostrado que se liberan diversas hormonas y neurotransmisores que convierten al sistema nervioso en un verdadero pandemónium. En ese estado de confusión, la conciencia realiza esfuerzos colosales para dotar de sentido a ese desorden. La actividad anormal del cerebro se interpretaría, entonces, como un "viaje al Más Allá", pero en realidad se trataría, ni más ni menos, que de alucinaciones. Esa es la postura predominante en las neurociencias, y logra mantener, así, la idea establecida de que la conciencia no es más que el resultado de la actividad química y eléctrica del cerebro.
Con todo, aunque en su mayoría los científicos están de acuerdo en considerar a las ECM como trampas de la mente, juegos engañosos producidos por el sistema nervioso en una situación límite, existen posturas más abiertas. Una de ellas es la de Arturo Famulari, especialista en neurología cognitiva y del comportamiento y Director de Investigaciones Clínicas de FACENE (Fundación Argentina Contra las Enfermedades Neurológicas del Envejecimiento). Sin rechazar la posición tradicional que adjudica a la conciencia un rol dependiente del cerebro, Famulari advierte: "A mi criterio, son más exitosas las afirmaciones de aquellos investigadores que se animan a modificar el paradigma científico tradicional que las de quienes continúan con los ‘envases metodológicos tradicionales'. La explicación ‘científica' para todas y cada de una de las ECM es prácticamente la misma: el estado pre-mortem conlleva a una franca disminución de la llegada de sangre al cerebro, ésta a una disminución de su metabolismo, que puede alterar aún más la expresión de los genes y la cantidad y calidad de electricidad y química que el cerebro necesita producir. Así son las cosas, hoy. Si esta es la última y definitiva explicación a estos fenómenos, nadie se encuentra en condiciones de asegurarlo".
Famulari se refirió también a la controvertida investigación de la Universidad de Southampton, mencionada al principio de esta nota. "El estudio de Parnia es interesante porque sostiene que es posible que pueda no ser correcta la idea histórica de que los procesos electroquímicos en el cerebro crean la conciencia, y que es posible que exista ‘algo' allí que aún no hemos descubierto, y que tal vez la conciencia esté totalmente separada de él".
Entre el psicoanálisis y la religión. La psicología y la psiquiatría también han propuesto sus propios modelos explicativos sobre experiencias cercanas a la muerte. Bruce Greyson, psiquiatra de la Universidad de Virginia y una de las principales autoridades mundiales en la materia, resume algunas de esas teorías en The Handbook of Near-Death Experiencies ("Manual de experiencias cercanas a la muerte", 2009). Según Greyson, hay diversas explicaciones posibles. Una hipótesis afirma que el instante de la muerte es capaz de desencadenar recuerdos reprimidos del momento del nacimiento. Así, la paz que se percibe es compatible con la vida del feto en el útero, la experiencia de atravesar el túnel con la luz al fondo podría ser una evocación del pasaje por el cuello uterino hasta el momento del parto, en que aparece la luz cegadora del mundo exterior.
En cuanto a las vivencias paranormales que experimentan muchas personas, se ha postulado que pueden deberse a una necesidad psicológica (reconciliación con parientes fallecidos, por ejemplo), lo cual podría explicar por qué se dan incluso en ateos declarados. Otra explicación las interpreta como un mecanismo de defensa ante un evento nocivo como la muerte: la mente reacciona con una negación, generando una situación de bienestar que aleja a la conciencia de lo que sucede en su organismo. Esto explicaría los casos de despersonalización, como salirse del cuerpo.
Ricardo Rubinstein, médico psicoanalista de APA (Asociación Psicoanalítica Argentina), recuerda que, según Freud, existen dos pulsiones o instintos básicos: de vida y de muerte. Estos últimos tienden a buscar un estado de vacío, "de nirvana o estado cero. Ese alivio de las tensiones se puede asociar con situaciones de placer; la reducción de las tensiones genera sensaciones placenteras, que es lo que mucha gente experimenta en las ECM". Por otra parte, Rubinstein enmarca la representación de la muerte dentro de la categoría psicoanalítica de "angustia de castración", un estado de corte, de finitud, de pérdida. Ante estas situaciones límite, la psique buscaría, nuevamente, una respuesta evasiva que la aleje de ese momento de angustia.
Estas interpretaciones no son necesariamente incompatibles con las explicaciones fisiológicas, y hasta podrían considerarse complementarias. Sin embargo, chocan de frente con quienes creen firmemente que lo que ocurre durante las ECM es real. Muchos de sus defensores, en sintonía con las experiencias beatíficas y hasta místicas que han vivido, se declaran creyentes religiosos (mayormente cristianos, aunque hay también de otros cultos). Pero, si a numerosos sujetos su experiencia es capaz de reforzarles la fe, la Iglesia católica se maneja con suma cautela en casos como estos.
Desde que hace unos 30.000 años los antiguos neandertales iniciaron la costumbre de enterrar a los muertos, la humanidad no ha dejado de hacerse la misma pregunta: ¿hay vida después de la muerte? El cerebro, el alma, la vida y la muerte. Fenómenos complejos para los que se continúan ensayando respuestas. Hoy, la ciencia nos pone un poco más cerca de descubrir los misterios de la conciencia y de lo que ocurre más allá. Pero todavía es largo el camino que queda por recorrer. FUENTE: CLARIN.COM
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